أهميتهَا: في الحقيقة إن كل ما يصدر عنّا من أعمال أو أقوال أو أفكار، يقابله ثلاث محاسبات: حساب من الله، وحساب من الناس، إن كان العمل ظاهرًا للناس. وحساب من أنفسنا لأنفسنا (من الضمير). وإن كان البعض يحاولون أن يهربوا من محاسبتهم لأنفسهم، إلا أنه من الخير لنا أن نحاسب أنفسنا وندين أنفسنا. ولا نسمح خلال ذلك بأيّة اعتذارات أو تبريرات تقلل من المسئولية أو تلغيها..! قال القديس الأنبا أنطونيوس: "إن تذكرنا خطايانا، ينساها لنا الله. وإن نسينا خطايانا، يذكرها لنا الله". بمعنى أن الطريقة التي تشعر بها أن الله ترك خطاياك، وما عاد يذكرها، هي أن تجعل خطاياك ثابتة في ذاكرتك.. وقال القديس الأنبا أنطونيوس أيضًا: "إن دِنّا أنفسنا، رضي الديان عنا". وقال القديس أبا مقار الكبير: "اُحكم يا أخي على نفسك، قبل أن يحكموا عليك". إن جهاز الإدانة الذي سمح الله بوجوده فينا: وظيفته هي أن ندين به أنفسنا، لا أن ندين به الآخرين. كما أنه سمح أن توجد بين غرائزنا غريزة الغضب، لنغضب بها على أخطائنا، وعلى الخطية عمومًا، لا أن نغضب بها على الآخرين. لاحظ نفسك: قال القديس بولس الرسول لتلميذه تيموثاوس الأسقف: «لاحظ نفسك والتعليم، وداوم على ذلك. لأنك إن فعلت هذا، تخلص نفسك والذين يسمعونك أيضًا» (1تي4: 16). تصوروا أنه يقول هذا – ليس لشخص عادي – بل لأسقف! فإن كان لابد للأسقف أن يلاحظ نفسه، فكم بالأولى باقي الناس.. ثم هو يقول له نفسك (قبل التعليم). لأنه إن لم يلاحظ نفسه، فتعليمه لن ينفع بشيء!.. أما نحن فمن عادتنا أن نلاحظ الآخرين كيف يتصرفون! ولكن الرسول يقول "لاحظ نفسك..". وملاحظة النفس معناها أن تضعها تحت مراقبة دائمة. + تلاحظ ما الذي يحدث داخل نفسك من أفكار ورغبات ونيات. وما يصدر عنك من تصرفات. وليس فقط تلاحظ نفسك في فترة محددة، وإنما "داوم على ذلك".. ولاحظ نفسك لأنها تقبل منك المراقبة والمحاسبة، بل تقبل أيضًا التبكيت والتوبيخ. وقد لا تقبل هذا من الغير.. + لاحظ نفسك من جهة الخطايا التي ترتكبها، ومن جهة الفضائل التي تنقصك، والواجبات التي عليك أن تعملها ولم تعمل. وبخاصة من جهة الفضائل الكبار كالتواضع والوداعة والإيمان، وثمار الروح التي وردت في (غل5: 22، 23). إذًا تلاحظ نفسك من جهة الإيجابيات، وليس من جهة السلبيات فقط. + لاحظ نفسك أيضًا من جهة الوقت كيف تقضيه. + لاحظ نفسك كذلك من جهة النمو في حياتك الروحية. فهل روحياتك تنمو، أم وقفت عند حدٍّ وتجمّدت؟! بينما الرب يقول «كونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل» (مت5: 48). إننا نقول في الصلاة الربية كل يوم "أغفر لنا خطايانا". وربما نحن نقولها وليسب في ذهننا ما هي تلك الخطايا!! ولكننا بمحاسبة النفس ندركها. ونسردها في ذهننا أمام الله، وقد نصحبها بمطانيات. + حاسب نفسك على كل أنواع الخطايا: على خطايا الحواس، وخطايا الفكر، وخطايا العمل، وخطايا القلب كلها.. على خطاياك تجاه الآخرين، وتجاه الله، وتجاه نفسك.. + حاسب نفسك بالأكثر على الخطايا الثابتة فيك، التي تحولت إلى طباع أو عادات. التي ترتكبها باستمرار، وتشكّل جزءًا دائمًا في اعترافاتك المتكررة.. + حاسب نفسك من جهة قراءاتك، ومن جهة فهمك.. + حاسب نفسك أيضًا من جهة الخدمة وعمل المحبة نحو الآخرين: من جهة تنفيذك للآية التي تقول «كنت جوعانًا فأطعمتموني. كنت عطشانًا فسقيتموني، وعريانًا فكسوتموني، ومريضًا فزرتموني..» (مت25: 35، 36). والآية التي تقول: «الديانة الطاهرة النقية عند الله الآب هي هذه: افتقاد اليتامي والأرامل في ضيقهم، وحفظ الإنسان نفسه بلا دنس من العالم» (يع1: 27). وأمثال هذه الآيات.. + حاسب نفسك بكل جدية وحزم، ولا تدلل نفسك. ولا تقل الظروف كانت ضاغطة! أو كنت مضطرًا ولم يكن أمامي حلَ، أو فعلت ذلك سهوًا.. وما أشبه.. إنك إن فعلت هذا، لن تتوب! نتائج محاسَبة النفس: محاسبة النفس ومعرفة خطاياها ونقائصها، تسبّب الانسحاق. وفي انسحاق النفس يوجد التواضع والدموع والتوبة. هناك أشخاص لا يتوبون، لأنهم لا يشعرون بسوء حالتهم. وكل ذلك لأنهم لا يحاسبون أنفسهم. أما الابن الضال فلما حاسب نفسه، ووجد أنه في حالة أقل من أُجَراء أبيه، قادته هذه المحاسبة إلى التوبة، وإلى الانسحاق، فقال: «أقوم وأذهب إلى أبي. وأقول له اخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا أن أدعى لك أبنًا. أجعلني كأحد أجرائك» (لو15: 18، 19). + داود النبي – في محاسبته لنفسه – كان يقول «خطيئتي أمامي في كل حين» (مز51: 3). قال ذلك بعد أن سمع بمغفرتها على فم ناثان النبي (2صم12: 13). ولكنه كان يقول «في كل ليلة أعوّم سريري، وبدموعي أبلّ فراشي» (مز6)، «مزجت شرابي بالدموع»، ويقول للرب «دموعي في زق عندك» (مز119) «أنصت إلي دموعي»... + أنظروا كم أوصلته محاسبة النفس إلى الذل والتواضع والتوبة والدموع.. ولكن البعض قد يتوبون، ثم يرجعون إلي الخطية مرة أخري. ذلك لأنهم لم يتذللوا بسبب خطاياهم. وأسرعوا إلى حياة الفرح، فنسوا خطاياهم وما عادوا يذكرونها.. + محاسبة النفس تقود إلى تبكيت النفس وإلى معاقبتها أحيانًا. إن لم ينل الإنسان عقوبة أرضية من الله بسبب خطاياه، ولا عقوبة من أب اعترافه، فإنه كثيرًا ما يعاقب نفسه: ليس فقط بتبكيت الضمير، والدموع كما فعل داود النبي.. بل أحيانًا بالأصوام والتذلل، وأحيانًا بالمطانيات، أو بمنع ذاته عن كثير مما يشتهيه. أما إن كانت محاسبة النفس، تنتهي إلى مجرد الاعتراف بها ونسيانها، وكأن شيئًا لم يحدث، وكأن النفس لم تتدنس مطلقًا بالخطية، دون إذلال داخلي.. فما أسهل أن يرجع الإنسان إلى الخطية مرة أخرى، لأن ثمارها المرة لم ترسخ في أعماقه. مثل هذا الإنسان، قد يأكل من الفصح، وليس "على أعشاب مُرّة" كما أمر الرب (خر12: 8). + بمحاسبة النفس يصل الشخص إلى حياة التدقيق، وإلى الحرص، وإلى مخافة الله.. يصل إلى التدقيق، إذ كان يحاسب نفسه بتدقيق وليس بتساهل، وإذا كان يكتشف كم هي الخطية مرة، وكم تحوي بعض الخطايا المركبة العديد من الخطايا.. وبمحاسبة ذاته يصل إلى مخافة الله، إذ كان يدرك أن الخطية موجهة إلى الله، ومرتكبة بغير حياء أمامه، كما قال داود النبي للرب «إليك وحدك اخطأت، والشرّ قدامك صنعت» (مز51: 4). وكما امتنع يوسف الصديق عن الخطية قائلًا «كيف أفعل هذا الشر العظيم وأخطئ إلى الله» (تك39: 9). وبوصول الإنسان إلى حياة التدقيق، يبعد عن الخطوة الأولى التي تقود إلى الخطية، ولا يدع مجالًا للثعالب الصغيرة المفسدة للكروم (نش2: 15). ولا يستهين بكلمة (رقا)، ولا بكلمة (يا أحمق)، لأن الرب قد أورد عقوبة كل منهما (مت5: 22)، ولا بمجرد النظرة الخاطئة (مت5: 28). + وبمحاسبة النفس وتذكر خطاياها، يكون الإنسان مستعدًا أن يتقبل النقد من الآخرين وإدانتهم له. حدث ذلك لداود النبي لما سبَه شمعي بن جيرا بكلمات لاذعة وشامتة وكان يرشق بالحجارة. وأراد أحد رجال داود أن ينتقم لتلك الإهانات ويتقدم لقتل شمعي بن جيرا. فمنعه داود بقوله له «دعوه يسب، لأن الرب قال له: سُبَ داود» (1صم16: 5-10) متذكرًا بذلك خطاياه وما تستحقه من عقوبة.. هذه الخطايا التي جعلها أمامه في كل حين. أما الشخص الواثق بنفسه المعتد بذاته، الذي لم يحاسب نفسه على خطاياه، فإنه لا يحتمل مطلقًا كلمة نقد، ويعتبرها جارحة لكرامته تشوَه صورة نفسه الجميلة في عينيه!! + محاسبة النفس تساعد أيضًا على إصلاح الذات وتقويمها. وكما أن معرفة المرض أو تشخيصه إنما تساعد على العلاج، فكذلك محاسبة النفس ومعرفة خطاياها ونقائصها، إنما تساعد على وضع التداريب الروحية اللازمة لمعالجة النفس، مع عرض كل ذلك على الله لأخذ معونة منه على التخلص من تلك الخطايا والنقائص. وبدون محاسبة النفس، يبقى الخاطئ حيث هو في عيوبه الروحية، لا يعرفها ولا يعالجها.. لذلك فالشيطان هو الذي يُبعد الإنسان عن محاسبة نفسه، حتى لا يتنبه للعيوب التي فيه فيعمل على تلافيها. + بمحاسبة الإنسان لنفسه ومعرفة خطاياه، تجعله يشفق على المخطئين ولا يدين غيره إن سقط.. بل يقول لنفسه: أنا أيضًا قد سقطت، وما أسهل أن أسقط مرة أخرى. فكيف أنسى خطاياي، وأركز على خطايا غيري؟! فهكذا فعل القديس موسي الأسود، حينما دُعِيَ إلى حضور مجمع لإدانة أحد الإخوة، فذهب إلي هناك وهو يحمل زمبيلًا مملوءًا بالرمل ومثقوبًا تنزل حبات الرمل منه. وكان يقول "هذه خطاياي وراء ظهري تجري، وقد جئت لأدين أخي"!! وفي هذا المجال قال القديس بولس الرسول «أذكروا المقيدين كأنكم مقيدون معهم، والمذلين كأنكم أنتم أيضًا في الجسد» (عب13: 3). مناسَبات محاسَبة النفس: + حاسب نفسك كل يوم، لأنك كل يوم تخطئ. وكل يوم تقول للرب في صلاتك "اِغفر لنا خطايانا". ويقول القديس يوحنا الرسول «إن قلنا إنه ليس لنا خطية، نصل أنفسنا وليس الحق فينا» (1يو1: 8). إذًا حاسب نفسك كل يوم، "وداوم على ذلك" (1تى4: 16). + حاسب نفسك بعد كل عمل مخطئ تعمله. فلتستيقظ روحك بسرعة، ولتقل كما في المزمور «أنا أستيقظ مبكرًا» (مز3). بل قبل العمل أيضًا حتى لا نخطئ. + وحاسب قبل الذهاب إلى أب اعترافك. حتى تتذكر كل خطاياك، ولا تنسَ منها شيئًا في اعترافاتك. + وحاسب نفسك كلما تفكر أن توبخ غيرك. وذَكِّر نفسك بالمثل القائل "من كان بيته من زجاج، لا يقذف الناس بالحجارة". + وحاسب نفسك على خطاياك، كلما تُحارب البر الذاتي. كلما تري نفسك جميلًا في عينيك، أو تبدو حكيمًا في عيني نفسك، أو تتذكر عملًا حسنًا عملته حينئذ تذكر خطاياك، حتى تقيم بها توازنًا مع محاربات شيطان المجد الباطل. مثلث الرحمات البابا شنوده الثالث

أسبوع الآلام هو أقدس أيام السنة, وأكثرها روحانية…. هو أسبوع مملوء بالذكريات المقدسة في أخطر مرحلة من مراحل الخلاص, وأهم فصل في قصة الفداء. وقد اختارت الكنيسة لهذا الأسبوع قراءات معينة من العهدين القديم والحديث, كلها مشاعر وأحاسيس مؤثرة للغاية توضح علاقة الله بالبشر. كما اختارت له مجموعة من الألحان العميقة, ومن التأملات والتفاسير الروحية. ويسمونه أسبوع الآلام, أو أسبوع البصخة المقدس, أو الأسبوع المقدس. ففي اللغة الإنجليزية يقولون عنه The Holy Week (الأسبوع المقدس), وكل يوم فيه هو أقدس يوم بالنسبة إلى أسمه في السنة كلها. فيوم الخميس مثلًا يسمونه The Holy Thursday أي الخميس المقدس. ويوم الجمعة يسمونه The Holy Friday أي الجمعة المقدسة, وهكذا… كان هذا الأسبوع مكرسًا كله للعبادة, يتفرغ فيه الناس من جميع أعمالهم, ويجتمعون في الكنائس طوال الوقت للصلاة والتأمل. كانوا يأخذون عطلة من أعمالهم, ليتفرغوا للرب ولتلك الذكريات المقدسة. ولا يعملون عملًا على الإطلاق سوى المواظبة على الكنيسة والسهر فيها للصلاة, والاستماع إلى الألحان العميقة والقراءات المقدسة…. ما أكثر الناس الذين يأخذون عطلة في الأعياد والأفراح, وفي قضاء مشاغلهم. ولكن ما أجمل أن نأخذ عطلة لنقضيها مع الله في الكنيسة. الملوك والأباطرة المسيحيون كانوا يمنحون عطلة في هذا الأسبوع. كانوا يمنحون جميع الموظفين في الدولة عطلة ليتفرغوا للعبادة في الكنيسة خلال أسبوع الآلام. وقيل إن الإمبراطور ثيؤدوسيوس الكبير كان يطلق الأسرى والمساجين في هذا الأسبوع المقدس ليشتركوا مع باقي المؤمنين في العبادة, لأجل روحياتهم وتكوين علاقة لهم مع الله. ولعل ذلك يكون تهذيبًا لهم وإصلاحًا. وكان السادة أيضًا يمنحون عبيدهم عطلة للعبادة. فإن كان الوحي الإلهي قد قال عن اليوم المقدس "عملًا من الأعمال لا تعمل فيه", فإنه قال أيضًا "لا تصنع عملًا ما, أنت وابنك وابنتك, وعبدك وأمتك وبهيمتك, ونزيلك الذي داخل أبوابك" (خر10:20). حقًا إن عبدك وأمتك لهما أيضًا حق في أن يعبدا الله مثلك, وأن يشتركا في قدسية تلك الأيام. من حق الخدم أن يتفرغوا أيضًا من أعمالهم لعبادة الرب. وهكذا حتى في أعمق أيام الرق, لم تسمح الكنيسة بأن تكون روحيات السادة مبنية على حرمان العبيد. بل الكل للرب, يعبدونه معًا ويتمتعون معًا بعمق هذا الأسبوع وتأثيره ……وقوانين الرسل -في أيام الرق- كانت تحتم أن يأخذ العبيد أسبوع عطلة في البصخة المقدسة, وأسبوعًا آخر بمناسبة القيامة. فهل أنت تعطل خدمك وموظفيك خلال أسبوع الآلام؟؟ ومن المعروف طبعًا, أن الناس إن تفرغوا للعبادة في هذا الأسبوع, وعاشوا خلاله في نسك, فسوف لا يحتاجون إلى خدم يخدمونهم. وكانت مظاهر الحزن واضحة تمامًا في الكنيسة. أعمدة الكنيسة ملفوفة بالسواد. الأيقونات أيضًا مجللة بالسواد. وكذلك المانجليا, وبعض جدران الكنيسة ……الألحان حزينة, والقراءات عن الآلام وأحداث هذا الأسبوع. المؤمنون جميعًا بعيدون عن كل مظاهر الفرح. السيدات تحرم عليهن الزينة خلال هذا الأسبوع. فلا يلبسن الحُلى, ولا يتجملن, ولا يظهر شيء من ذلك في ملابسهن….الحفلات طبعًا كلها ملغاة. الكنيسة كلها في حزن, وفي شركة الآم المسيح. فهل نحن نحتفظ بهذا الحزن المقدس خلال هذا الأسبوع؟؟؟ أو على الأقل هل نحتفظ بوقارنا فيه؟؟ أم نحن نقضى أوقات كثيرة منه في عبث ومرح ولهو. ونكون خارج الكنيسة في وضع يختلف عن وضعنا داخل الكنيسة؟؟!! وكانت الكنيسة في هذا الأسبوع تعيش في نسك شديد. بعض النساك كانوا يطوون الأسبوع كله. أو يطوون ثلاثة أيام ويأكلون أكلة واحدة. ثم يطوون الثلاثة أيام الباقية. وكثير من المؤمنين كانوا لا يأكلون شيئًا من الخميس مساءًا حتى قداس العيد. وغالبيتهم كانوا لا يأكلون في أسبوع الآلام سوى الخبز والملح فقط وإن لم يستطيعوا, فالخبز والدقة. أما الضعفاء, فعلى الأقل كانوا لا يأكلون شيئًا حلو المذاق من الطعام الصيامي كالحلوى والمربى والعسل مثلًا. لأنه لا يليق بهم أن يأكلوا شيئًا حلوًا وهم يتذكرون آلام الرب لأجلهم. كما كانوا لا يأكلون طعاما مطبوخًا. بسبب النسك من جهة, ولكي لا يشغلهم إعداد الطعام عن العبادة من جهة أخرى. وفي كل هذا النسك كانوا يذكرون آلام السيد المسيح. غالبية الأسرار كانت تعطل ما عدا سرى الاعتراف والكهنوت. ما كانوا يمارسون المعمودية ولا الميرون في أسبوع الآلام, وما كان يرفع بخور ولا تقام قداسات, إلا يوم خميس العهد وسبت النور. وطبعًا من الاستحالة ممارسة سر الزواج. أما سر مسحة المرضى, فكانت تقام صلواته في جمعة ختام الصوم, قبل أسبوع الآلام. كذلك لم تكن تقام صلوات تجنيز في هذا الأسبوع. ومن ينتقل فيه لا يرفع عليه بخور, بل يدخل جثمانه إلى الكنيسة ويحضر صلوات البصخة, ويقرأ عليه التحليل مع صلاة خاصة. وصلوات الأجبية كانت تعطل في أسبوع الآلام. ويستعاض عنها بتسبحة البصخة. وذلك لأن صلوات الأجبية تقدم لنا مناسبات متعددة, ونحن نريد أن نتفرغ لآلام المسيح فقط….فمثلا صلاة باكر, نتذكر فيها ميلاد المسيح, وصلاة نصف الليل نتذكر فيها مجيئه الثاني, وصلاة الساعة الثالثة نتذكر فيها حلول الروح القدس….ونحن نريد في هذا الأسبوع أن نركز على آلام المسيح فقط. وحتى صلاة الساعة السادسة التي تذكرنا بصلبه, وصلاة الساعة التاسعة التي تذكرنا بموته, نؤجلها إلى يوم الجمعة الكبيرة, لأننا نريد أن نتتبع المسيح في هذا الأسبوع خطوة خطوة. ومن جهة المزامير ننتقى منها في هذا الأسبوع ما يناسب. ونترك باقي مزامير التي تشمل معاني كثيرة غير الآلام وغير أحداث هذا الأسبوع المقدس. لماذا سمى هذا الأسبوع بأسبوع البصخة؟؟ كلمة بصخة معناها فصح ومأخوذة من قول الرب في قصة الفصح الأول "لما أرى الدم, أعبر عنكم" (خر 13:12). كانت النجاة بواسطة الدم في يوم الفصح الأول. والفصح يرمز إلى السيد المسيح "لأن فصحنا أيضًا المسيح قد ذبح لأجلنا" (1 كو 5). ونحن في هذا الأسبوع نذكر الآم السيد المسيح الذي قدم نفسه فصحًا لأجلنا, لكي حينما يرى الآب دم هذا الفصح يعبر عنا سيف المهلك, فلا نهلك. نتذكر أن دمه كان عوضًا عنا. وأنه لا خلاص إلا بهذا الدم, كما حدث يوم الفصح الأول (خر 12). إنها أيام مقدسة أيام البصخة هي أيام مقدسة, أو هي أقدس أيام السنة. فما الذي نقصده بأنها أيام مقدسة؟؟ المفروض طبعًا أن كل أيام حياتنا مقدسة…. وفى كل يوم يمر علينا، نصلى في صلاة الشكر قائلين: "احفظنا في هذا اليوم المقدس وكل أيام حياتنا بكل سلام….". نقول هذا في كل يوم من أيام حياتنا، لأن حياتنا التي أشتراها الرب بدمه، أصبحت حياة مقدسة، قدسها الرب بهذا الدم. ومع ذلك لا ننكر أن هناك أيامًا مقدسة أكثر من غيرها….. ولعل أول إشارة لذلك هي تقديس يوم للرب كل أسبوع. وعن ذلك يقول الكتاب في قصة الخليقة: "وبارك الرب اليوم السابع وقدسه" (تك3:2). ثم أمر الإنسان قائلًا: "أحفظ يوم السبت لتقدسه" (تث 12:5). أنه يوم الرب، يوم مقدس يوم باركه الرب وقدسه, وطلب إلينا أيضًا أن نقدسه…. يسمونه في اليونانية (كيرياكى) أي الخاص بالرب، أي يوم الرب…. هو يوم مخصص للرب، لا نعمل فيه عملًا من الأعمال حسب الوصية. وكذلك في كل الأيام المقدسة التي أشار إليها الرب (لا23). أنها أيام لها قداسة غير عادية، ليست كباقي الأيام. الحياة كلها مقدسة. ولكن أيام الرب لها قداسة غير عادية، تفوق قداسة باقي الأيام. لأنها مخصصة للرب. وهناك أوقات لها قدسية خاصة، لاعتبارات روحية معينة. فمع أن الحياة كلها مقدسة، لكن أوقات الصلاة مثلًا, أوقات التأمل، أوقات الرؤى والاستعلانات…. هي أوقات لها قدسية من نوع خاص غير عادى…. وهناك أيام مقدسة في حياة كل إنسان. فاليوم الذي ظهر فيه الرب لشاول الطرسوسي (أع 9)، هو يوم له قدسية خاصة. واليوم الذي رأى فيه القديس يوحنا الحبيب رؤياه التي سجلها في سفر خاص، هو أيضًا يوم له قدسية خاصة. وأيام الأعياد كذلك لها قدسيتها. وكذلك أيام الصوم هي أيام غير عادية. وإن كانت أيام الصوم الكبير هي أقدس أيام السنة، وأسبوع البصخة هو أقدس أيام الصوم الكبير، يمكننا إذن أن نقول: إن أسبوع البصخة هو أقدس أيام السنة. الصوم فيه أعلى درجات النسك أكثر من أي صوم آخر، والعبادة فيه على مستوى أعمق، حيث يجتمع المؤمنون معًا في الكنيسة طوال الأسبوع يرفعون الصلوات بروح واحدة، ويستمعون إلى قراءات منتخبة من العهدين القديم والجديد، مع ألحان لها تأثير خاص، وطقس كنسي ينفرد به هذا الأسبوع المقدس. وذكريات هذا الأسبوع عميقة في تأثيرها، نتبع فيها السيد المسيح خطوة خطوة، ونحن نرتل له تسبحة البصخة المعروفة "لك القوة والمجد والبركة والعزة إلى الأبد آمين، يا عمانوئيل إلهنا وملكنا". والمشاعر الروحية في هذا الأسبوع، لها عمقها الخاص. الناس يكونون فيه أكثر حرصًا وتدقيقًا وجدية، وأكثر تفرغًا لله. طبعًا التفرغ الكامل هو الوضع الأساسي. فإن لم يتوفر، يتفرغ الإنسان على قدر إمكانه، ويعطى الوقت لله…. إنه أسبوع ندخل فيه في شركة الآم المسيح. نضع أمامنا كل آلامه من أجلنا، في انسحاق قلب، وفي توبة صادقة، لكي نستعد للتناول في يوم الخميس الكبير، اليوم الذي أعطى فيه الرب عهده المقدس لتلاميذه الأطهار، وأسس هذا السر العظيم….. قداسة مثلث الرحمات البابا شنودة الثالث

أتحاد بغير اختلاط ولا امتزاج ولا تغيير ولا استحالة :- المقصود أن وحدة الطبيعة هي وحدة حقيقية ليست اختلاطاً مثل اختلاط القمح بالشعير ، ولا امتزاجاً ، مثل مزج الخمر بالماء أو مزج اللبن بالماء كما لم يحدث تغيير مثل الذي يحدث في المركبات ، فمثلاً ثاني أكسيد الكربون فيه كربون وأكسجين ، وقد تغير طبع كل منهما في هذا الاتحاد وفقد خاصيته التي كانت تميزه قبل الاتحاد ، بينما لم يحدث تغيير في اللاهوت ولا في الناسوت باتحادهما كذلك تمت الوحدة بين الطبيعتين بغير استحالة فما استحال اللاهوت إلى ناسوت ، ولا استحال الناسوت إلى لاهوت ، كما أن اللاهوت لم يختلط بالنا سوت ، ولا امتزج به ، إنما هو اتحاد ، أدى إلى وحدة في الطبيعة . مثال اتحاد الحديد والنار:- وقد استخدمه القديس كيرلس الكبير ، واستخدمه أيضاً القديس ديسقورس ففي حالة الحديد المحمى بالنار ، لا نقول هناك طبيعتان حديد ونار ، إنما نقول حديد محمى بالنار ، كما نقول عن طبيعة السيد المسيح إله مستأنس ، أو إله متجسد ، ولا نقول إنه إثنان إله وإنسان وفى حالة الحديد المحمى بالنار لا توجد استحالة فلا الحديد يستحيل إلى نار ، ولا النار تستحيل إلى حديد ولكنهما يتحدان معاً بغير اختلاط ولا امتزاج وإن كان هذا الحال ليس إلى دوام ، وهنا نقطة الخلاف غير أننا نقصد التشبيه بالحديد فى حالة كونه محمى بالنار ، وله كل خواص النار وكل خواص الحديد وكذلك كانت طبيعة الكلمة المتجسد واحدة ، ولها كل خواص اللاهوت وكل خواص الناسوت مثال اتحاد النفس والجسد :- وقد استخدم هذا التشبيه القديس كيرلس عامود الدين ، والقديس أوغسطينوس ، وعدد كبير من علماء اللاهوت القدامى والحديثين وفى هذا المثال تتحد طبيعة النفس الروحانية ، بطبيعة الجسد المادية الترابية ، ويتكون من هذا الاتحاد طبيعة واحدة هي الطبيعة البشرية هذه الطبيعة التي ليست هي الجسد وحده ، ولا النفس وحدها ، وإنما هما الاثنان معاً متحدين بغير اختلاط ولا امتزاج ولا تغيير ولا استحالة فما استحالت النفس إلى جسد ، ولا استحال الجسد إلى نفس ، ومع ذلك صار الاثنان واحداً في الجوهر وفى الطبيعة ، بحيث نقول إن هذه طبيعة واحدة وشخص واحد فإن كنا نقبل مثال اتحاد النفس والجسد في طبيعة واحدة ، فلماذا لا نقبل اتحاد اللاهوت والناسوت في طبيعة واحدة ؟!هنا ونطرح سؤالاً هاماً بالنسبة إلى تعبير طبيعة واحدة وتعبير طبيعتين : ألا نعترف كلنا أن هذه التي نسميها طبيعة بشرية ، كانت فيه قبل الاتحاد طبيعتان هما النفس والجسد ومع ذلك فالذين يستخدمون تعبير (الطبيعتين) اللاهوتية والبشرية ، لا يتكلمون عن طبيعة النفس وطبيعة الجسد ، إنما عن طبيعة واحدة بشرية فى المسيح فإن كان لابد من التفصيل ، فإن هذا سيؤدى إلى أن فى المسيح ثلاث طبائع !!! هي اللاهوت ، والنفس ، والجسد ، وكل من هذه الطبائع له كيانه الخاص وجوهره الخاص وطبعاً لا يقبل أحد هذا الكلام ، لا هذا الجانب ولا ذاك أما إن قبلنا اتحاد النفس والجسد في طبيعة واحدة في المسيح ، واستخدمنا هذا التعبير لاهوتياً، فإنه يكون من السهل علينا أذن أن أن نستخدم عبارة طبيعة واحدة للمسيح أو طبيعة واحدة لله الكلمة المتجسد وكما أن الطبيعة البشرية يمكن أن يقال عنها أنها طبيعة واحدة من طبيعتين ، كذلك نقول عن الكلمة المتجسد أنه طبيعة واحدة من طبيعتين فإن قيل إن طبيعة اللاهوت مغايرة لطبيعة الناسوت ، فكيف يتحدان ، نقول أيضاً أن طبيعة النفس هي كذلك مغايرة لطبيعة الجسد ، وقد اتحدت معه في طبيعة واحدة هي الطبيعة الإنسانية ومع أن الإنسان تكون من هاتين الطبيعتين ، إلا أننا لا نقول عنه مطلقا أنه اثنان ، بل إنسان واحد وكل أعماله ننسبها إلى هذه الطبيعة الواحدة وليس إلى النفس فقط ، ولا إلى الجسد فقط فنقول أكل فلان أو جاع أو تعب أو نام أو تألم ولا نقول إن جسد فلان هو الذي أكل أو جاع أو تعب أو نام أو تألم والمفهوم طبعاً أنه جاع أو نام بالجسد لكننا ننسب هذا الأمر إلى الإنسان كله ، وليس إلى جسده فقط كذلك كل ما كان يفعله المسيح كان ينسب إليه كله ، وليس إلى لاهوته وحده أو إلى ناسوته وحده كما قال لاون في مجمع خلقيدونية وسنشرح هذه النقطة بالتفصيل فيما بعد إن شاء الله إن اتحاد النفس والجسد ، هو اتحاد ذاتي جوهري حقيقي ، اتحاد أقنومى ، كذلك اتحاد الطبيعة الإلهية للمسيح بالطبيعة البشرية في رحم العذراء ، هو اتحاد أقنومى ، ذاتي جوهري حقيقي وليس مجرد اقتران أو مصاحبة كما يزعم نسطور ومع أن مثال وحدة النفس والجسد في الطبيعة البشرية هو مثال شامل في أوجه شتى ، هي التي قصدناها وحدها ، إلا أن هذا التشبيه فيه نقطة نقص ، هي إمكانية انفصال النفس عن الجسد بالموت ، وعودتها إليه بالقيامة أما وحدة الطبيعة بين اللاهوت والناسوت في المسيح ، فهي وحدة بغير انفصال فلم ينفصل لاهوته عن ناسوته لحظة واحدة ولا طرفة عين . قداسة مثلث الرحمات البابا شنودة الثالث عن كتاب طبيعه المسيح

هو الصدق أو مفهوم أنه الصدق وكثيرا ما كان السيد المسيح يبدأ كلامه بقوله ( الحق أقول لكم ) ( مت 5 : 18 ) ( مت 8 : 10 ) وأحيانا كان يكرر كلمة الحق ، فيقول ( الحق الحق أقول لكم ) ( يو 5 : 19 ، 24 ، 25 )( يو 8 : 34 ، 51 ، 58 ) وفى المحاكم يقسم الشاهد قائلا ( أقول الحق ، كل الحق ، ولا شئ غير الحق ) ذلك لأن هناك قاعدة هامة وهى ( أنصاف الحقائق ليست كلها حقائق ) 0 خطورة أنصاف الحقائق:- أو كما يقال ( أنصاف الحقائق ليست إنصافا للحقائق ) فقد تأتى إمرأة تشكو زوجها ، وتشرح أنه ضربها أو اهانها وتترك النصف الآخر من الحقيقة وهو إغاظتها له بطريقة أثارته ، فخرج عن وعيه أو فقد أعصابه ، فضربها 00 وهكذا تذكر ما حدث لها كأنه تصرف من الزوج ، وليس مجرد رد فعل لتصرفها أو يذكر إنسان أن الكنيسة قد عاقبته ، أو أن إرادة عمله قد فصلته ، دون أن يذكر السبب الذى من أجله قد عوقب أو فصل المهم أن كلامه لا يعطى صورة حقيقية عما حدث لذلك فى القضايا يحدث تحقيق والمقصود به الوصول إلى الحقيقة وتتكامل الحقيقة حينما يبحث الأمر من جميع جوانبه ويسمع الرأى ، والرأى الآخر ويبحث السبب والنتيجة وأيهما الفعل وأيهما رد الفعل أما الذى يسمع من جانب واحد ، فلا تتضح له الصورة الحقيقية ولهذا يلجأ المحقق إلى مواجهة ، أى يقف كل جانب فى مواجهة الآخر فى كل قضية تعرض عليك ، يمكنك أن تسأل : لماذا ؟ وعلى رأى المثل ( إذا عرف السبب ، بطل العجب ) فإن قال لك شخص مثلا ( أب إعترافى منعنى أن أكلم فلانا ) فلا تقل فى نفسك عجبا ، هل أب الإعتراف يدعو إلى الخصام ؟‍‍‍‍‍‍! ) ربما لو أدركت السبب لعرفت مثلا أن هذا الشخص عثرة له وسبب خطيئة ، أو أنه كل مرة يلتقى به يحدثه عن أمور تتعب ضميره ، وتسبب له أفكار متعبة أو أن يثيره ويغضبه ، وخلاصة القول إنه ينطبق عليه عبارة ( المعاشرات الرديئة تفسد الأخلاق الجيدة ) ( 1كو 15 : 33 ) أو تنطبق عليه عبارة ( اعزلوا الخبيث من وسطكم ) ( 1كو 5 : 13 ) أو طوبى للرجل الذى طريق الخطاة لا يقف وفى مجلس المستهزئين لا يجلس ) ( مز 1 )أنصاف الحقائق التى ليست هى حقائق ، تنطبق أيضا فى اللاهوتيات مثال ذلك من يستخدم آية واحدة ، ويترك باقى الآيات المتعلقة بالموضوع والتى بها يتكامل فهم العقيدة كأن يتكلم إنسان على الإيمان وحده فيقول لك مكتوب ( آمن بالرب يسوع ، فتخلص أنت وأهل بيتك ) ( أع 16 : 13 ) مثل هذا نقول له ضع إلى جوارها قول الرب ( من آمن واعتمد خلص ) ( مر 16 : 16 ) وأيضا قول القديس بطرس الرسول لليهود الذين فى يوم الخمسين ( توبوا ، وليعتمد كل واحد منكم على إسم يسوع المسيح لغفران الخطايا ، فتقبلوا عطية الروح القدس ) ( أع 2 : 38 )نعم ، إن قال لك أحد : مكتوب ، قل له ( مكتوب أيضا ) فهكذا فعل السيد المسيح فى التجربة على الجبل ، مقدما الطريقة المثلى للحوار وللرد على الأفكار وهكذا يكون الحق معناه الحقيقة كاملة فإخفاء شئ منها قد يعطى فهما خاطئا 0 حقوق الناس:- معنى الحق أيضا هو حقوق الإنسان his rights ومن هنا جاء المثل ( اعط لكل ذى حق حقه ) ومن هنا جاءت أيضا عبارة ( حقوق الإنسان human rights ) وهكذا كانت وزارة العدل تسمى قديما ( وزارة الحقانية ) وكلية القانون تسمى ( كلية الحقوق ) أى تدرس فيها القوانين الخاصة بحقوق الناس ، ما لهم وما عليهم هنا كلمة حق ليست بمعنى صدق وليس عكسها الكذب أو شهادة الزور ، إنما عكسها هنا الظلم الذى تضيع فيه الحقوق ولعل من اشتقاقها هنا عبارة يستحق أولا يستحق أى من حقه كذا ، أو ليس من حقه وبنفس المعنى وبخ اللص اليمين عل الصليب زميله اللص الآخر قائلا : ( أما نحن فبعدل جوزينا ، لأننا ننال استحقاق ما فعلنا ) ( لو 23 : 41 ) ومن هنا أيضا تأتى عبارة ( يتناول باستحقاق من الأسرار المقدسة ) أو يتناول بغير استحقاق ( 1كو 11 : 27 ) أى ليس من حقه أن يتناول ، فمناولة الأسرار تأخذ حقها من التوبة ونقاوة القلب لعله بنفس المعنى قال الإبن الضال لأبيه ( لست مستحقا أن أدعى لك إبنا ) ( لو 15 : 21 ) وقيل أيضا ( الفاعل مستحق أجرته ) ( مت 10 : 10 ) ( لو 10 : 7 ) 0 الحق ضد الباطل:- معنى آخر للحق ، وهو أنه ضد الزيف أو ضد الباطل فالذهب الحقيقى غير الذهب الزائف والزواج الحقيقى ( أى الشرعى ) عكس الزواج الباطل أى غير الشرعى وهكذا يقال عن السيد المسيح إنه ( النور الحقيقى ) ( يو 1 : 9 ) وقيل عن يوحنا المعمدان ( لم يكن هو النور ، بل ليشهد للنور ) ( يو 1 : 8 ) قال السيد المسيح عن نفسه ( أنا هو نور العالم من يتبعنى لا يسلك فى الظلمة ) ( يو 8 : 12 ) وقال لنا ( أنتم نور العالم ) ( مت 5 : 14 ) ولكنه هو النور الحقيقى ، لأنه نور فى ذاته أما نحن فلسنا كذلك ، وإنما بنوره نعاين النور نور الشمس نور حقيقى أما نور القمر فليس كذلك ، بل هو مجرد إنعكاس نور الشمس عليه ، وبدون نورها يصبح مظلما هنا كلمة حق أو حقيقى بمعنى True أو Genuine تدخل فى أمور عديدة قد يقول شخص إنه إبن فى الإعتراف لكاهن معين ، ولا يكون إبنا بالحقيقة لأنه لا يطيعه ولا يستشيره وقد يقول شخص إنه قد تاب ، ولا يكون تائبا بالحقيقة لأنه فى كل مرة يترك الخطية ، يرجع إليها مرة أخرى وقد يقول شخص إنه يصلى ، وهو ليس مصليا بالحقيقة لأنه يكلم الرب بشفتيه ، وقلبه مبتعد عنى بعيدا وقد يقول شخص إنه صائم ، وليس هو صائم بالحقيقة ، إنما هو مجرد إنسان نباتى ، يتناول الأطعمة النباتية ويحرص أن تكون شهية وليس له ضبط نفس أثناء الصوم ، ولا ينطبق عليه قواعده الروحية هكذا بالنسبة إلى الله ، هو الإله الحقيقى وحده ( يو 17 : 3 )لأن كثيرين دعوا آلهة ، كمجرد لقب ، ولم يكونوا آلهة بالحقيقة كما ورد فى المزمور ( الله قائم فى مجمع الله فى وسط الآلهة يقضى ) ( مز 82 : 1 ) ( ألم أقل أنكم آلهة ، وبنى العلى تدعون ولكنكم مثل البشر تموتون ، وكأحد الرؤساء تسقطون ) ( مز 82 : 6 ، 7 ) قال الرب لموسى ( جعلتك إلها لفرعون ) خر 7 : 1 ) ولكن بمعنى ( سيد ) وليس بمعنى خالق ، أو كلى القدرة أو موجود فى كل مكان وقيل أيضا أن آلهة الأمم شياطين ( أو أصنام )( مز 96 : 5 ) هنا الفرق بين الحق والزيف وبنفس الوضع تكلم بولس الرسول عن الأرامل فقال ( ولا يثقل على الكنيسة ، لكى تساعد هى اللواتى هن بالحقيقة أرامل ) ( 1تى 5 : 16 ) وبنفس الوضع أيضا يمكن التكلم عن المؤمن الحقيقى ، وأبناء الله بالحقيقة كثيرون لهم إسم أبناء الله ، ويصلون قائلين ( أبانا الذى فى السموات ) ولكنهم ليسوا أبناء بالحقيقة ولا ينطبق عليهم قول القديس يوحنا الرسول ( المولود من الله لا يخطئ ، والشرير لا يمسه ولا يستطيع أن يخطئ ، لأنه مولود من الله ) ( 1يو 3 : 9 ) ( 1يو 5 : 8 1 ) ولا ينطبق عليه قول الرسول عن الرب ( إن علمتم أنه باتر هو فأعلموا أن كل من يصنع البر مولود منه )( 1يو 2 : 29 ) كذلك من يقول إنه مؤمن ، ولا يبرهن على إنه بأعماله 0 يقول القديس يعقوب عنه ( هل تريد أن تعلم أيها الإنسان الباطل أن الإيمان بدون أعمال ميت ) ( يع 2 : 20 ) بل أن القديس بولس الرسول يقول عبارة خطيرة هى ( جربوا أنفسكم هل أنتم فى الإيمان امتحنوا أنفسكم ) ( 2كو 13 : 5 ) بل ما أصعب تلك العبارة التى قالها الرب لملاك كنيسة ساردس إن لك إسما حى ، وأنت ميت ) (رؤ 3 : 1 ) كلمة حى هنا ليست إسما حقيقيا يستحقه ذلك الراعى لأنه ليس حيا بالحقيقة ، إنما هو ميت روحيا إنما يبدأ الحق بالقيم التى يراعيها الإنسان فى حياته كل ما يتمشى مع القيم الروحية هو حق وكل ما يتفق والعقائد اللاهوتية السليمة هو حق وغير ذلك زائف وزائل 0 ضياع الحق:- والحق أيضا ضد الرياء ذلك لأن الرياء ضد الحقيقة لأن فيه زيفا ، إذ أن الداخل عكس الظاهر من الخارج ولهذا السبب وبخ السيد المسيح الكتبة والفريسيين المرائين ، لأنهم كانوا مثل القبور المبيضة من الخارج وفى الداخل عظام نتنه ( مت 23 : 27 ) فالمرائى يتظاهر بما ليس فيه يعطى صورة جميلة عن نفسه ، وحقيقته غير ذلك تماما 0 النفاق أيضا ضد الحق :- لأنه مديح باطل للغير ، أو دفاع عنه 0 بينما الحقيقة غير ذلك وما يعتقده وما يوجد فى قلبه عكس ما يقوله بلسانه ويضيع الحق أيضا تحت ستار المجاملة أو ( الحب ) أو تحت ستار الحب الزائف وقد يدعى أنه صديق لشخص آخر ، بينما يجره معه إلى الهاوية ، أو يشجعه على الخطأ ، ويكون هذا التشجيع ضد الحق ، يجعله يستمر فيما هو فيه من خطأ وقد يدعى أنه يحبه ، بينما هو بهذا ( الحب ) الزائف يضيعه تماما كالأم التى تظن أنها تحب إبنها ، فتدلله تدليلا يفسده ولا يكون حبها له حبا حقيقيا له القيم الحقيقية للحب وقد يدعى شاب أنه يحب فتاة ، بينما تكون علاقته بها شهوة وليست حبا وتحت ستار ما يسميه ( حبا ) يضيع أخلاقها وسمعتها ومستقبلها ولا يمكن أن يكون ما بينهما حبا بالمعنى الحقيقى للحب مادام قد خلا من القيم وفى هذا المجال، نذكر أيضا من يدافعون دفاعا باطلا عن المخطئين ، وينسون قول الكتاب مبرئ المذنب ، ومذنب البرئ ، كلاهما مكرهة للرب ( أم 17 : 15 ) لماذا ؟ لأن كليهما ضد الحق 0 وقد ينفر البعض من عبارة ( مذنب البرئ ) إذ يرى فيها ظلما ولكن ما أكثر ما يوجد مبرئ المذنب ، ظانا أن هذا لونا من الإشفاق والرحمة ولكن هذا الإشفاق ضد الحق من جهة ومن جهة أخرى لأنه ليس إشفاقا حقيقيا فالمشفق الحقيقى هو الذى يقود المذنب إلى التوبة ، ومن شروط التوبة الإعتراف بالذنب ، والإقلاع عنه أما تبرئة المذنب فإنها تشعره بأنه لم يفعل خطأ ، فسيتمر فيما هو فيه ، ويفقد الندم وإنسحاق القلب ويكون من برأه قد أضر به وقد يبرئ إنسان شخصا مذنبا ، ويكون ذلك عن جهل ويكون هو أيضا مكرهة للرب ، لأنه لم يبحث عن الحقيقة ، أو على الأقل فعل ما هو ضد الحقيقة ولو عن جهل وربما فيما يكون مبرئا لشخص مذنب ، يكون مذنبا لشخص آخر برئ ، يكون قد ظلمه بهذا وأساء إليه وفى كل الحالات هو بعيد عن الحق ، أو ظالم للحقيقة ونصيحتى لمثل هؤلاء دافع عن الحق ، بدلا من أن تدافع عن شخص وقد يكون دفاعك عنه ضد الحق ولكى تدافع عن الحق ، ينبغى أن تعرف الحق وكثيرون ليست لهم هذه المعرفة وقد يسيرون فى جو من الشائعات 0 وقد يتلقون المعلومات عن أشخاص هم أيضا ليست لهم المعرفة الحقيقية وما أكثر ما نجد أشخاصا يقول الواحد منهم ( أنا أدافع عن الحق ، بينما يكون ما يدافع عنه بعيدا عن الحق تماما أو قد يوجد إنسان يدافع عن الحق ، أو عما يظنه حقا ، بأسلوب بعيد عن الحق تماما أو يتجاوز حقه فى الكلام ، أو يقول كلاما ليس من حقه أن يقوله ، أو يلجأ إلى طرق التشهير والإدانة والإيذاء وجرح شعور الآخرين ، أو نشر المعلومات خاطئة ويكون بذلك قد أساء إلى غيره إساءة كبيرة ، ووقع فى أخطاء عديدة يدينه الله عليها ويبدو أنه يدافع عن ( الحق ) بطريقة غير قانونية ! ويمكن أن يسأله البعض ( وهل من حقك أن تفعل هكذا ؟! ) ويكون الحق قد ضاع فى دفاعه عن ( الحق ) أو عما يظنه أنه حقا إّذا أردتم أن تتمسكوا بالحق ، ابعدوا عن الشائعات ، ولا تصدقوا كل خبر يصل إليكم وتذكروا أن الذى ضد الحق ، هو ضد الله نفسه فلماذا ؟ لأن الله هو الحق هو الحق المطلق 0 الحق هو الله:- قال السيد المسيح له المجد ( تعرفون الحق ، والحق يحرركم ) ( يو 8 : 32 ) وقال أيضا ( أنا هو الطريق والحق والحياة ) ( يو 14 : 6 ) فالذى يبعد عن الحق ، إنما يبعد عن الله وهنا الخطورة والإنسان الحقانى هو إنسان عادل وإنسان له قيم فى الحياة يسير بموجبها والإنسان الحقانى فيه روح الله ، لأنه روح الحق ( يو 14 : 17 ) ( يو 15 : 26 )إذن البعيد عن الحق ، بعيد عن روح الله الذى ينفصل عن الحق ، ينفصل عن الله كذلك الإنسان الحقانى لا يكيل بكيلين لمحبيه بكيل ، ولغيرهم بكيل آخرويكون فى ذلك قد إنفصل أيضا عن الحق لما انفصل الشيطان عن عشرة الله ، قال عنه الرب ( إنه كذاب وأب لكل كذاب )( يو 8 : 44 ) وقال عنه ( ذاك كان قتالا للناس منذ البدء ، ولم يثبت فى الحق ، وليس فيه الحق )( يو 8 : 44 ) انظروا أية عقوبة عوقب بها حنانيا وسفيرا لأنهما لم يقولا الحق وقال القديس بطرس لحنانيا ( أنت لم تكذب على الناس ، بل على الله ) أع 5 : 4 ) قداسة مثلث الرحمات البابا شنودة الثالث

أنواع من الراحة موضوع الراحة ورد فى أول الكتاب المقدس ، فى قصة الخليقة ، حيث قيل ( وبارك الله اليوم السابع وقدسه ، لأنه فيه استراح من جميع عمله الذى عمل الله خالقا ) ( تك 2 : 12 ) إنها الراحة الخاصة بإتمام العمل أو إكمال العمل إن كل شخص يكمل عمله ، يشعر براحة والرب الإله استراح فى اليوم السابع من عمله خالقا واستراح فى يوم الأحد يوم القيامة ، لإتمامه عمله فى الخلاص ، وفى تخليص الناس من الخطية والموت وتوجد راحة أخرى ينتظرها العالم ، وهى الراحة الأبدية هذه التى سوف لا يكون بعدها تعب ولا مرض ولا شقاء إلى الأبد وكل الأسباب التى كانت تدعو إلى التعب تزول أيضا وهناك راحة أخرى تسبقها ، وهى راحة الإنسان بعد الموت حيث يستريح الإنسان من تعب هذا العالم ويستريح من شغب الجسد وثقله ومن الجو الشرير الموجود فى البيئة والمجتمع 0 وكما يقول الكتاب (لكى يستريحوا من أتعابهم ، وأعمالهم تتبعهم ) ( رؤ 14 : 13 ) لذلك عندما يموت إنسان ، نقول إنه تنيح ، أى استراح 0 هناك أنواع أخرى من الراحة ، أثناء حياتنا على الأرض فالتعب بلا شك له أنواع ، والراحة لها أنواع فهناك راحة للجسد ، وراحة للفكر ، وراحة للنفس ، وراحة للقلب وللشعور 0 وأيضا هناك راحة الضمير 0 وتوجد راحة نفسية ، وراحة روحية 0 ونود أن نتكلم عن كل هذه بالتفصيل 0 ولنبدأ براحة الجسد 0 راحة الجسد:- إن الله نفسه أراد للجسد أن يستريح هو الذى خلق الجسد ، ويعرف أن طبيعته تحتاج إلى راحة لذلك منحه اليوم السابع من الأسبوع لكى يستريح فيه عملا من الأعمال لا يعمل فيه وقال عن راحة السبت ( السبت إنما جعل لأجل الإنسان ، وليس الإنسان لأجل السبت ) ( مر 2 : 27 ) وكذلك مواسم الرب وأعياده ، قال عنها ( عملا ما تعملوا ) ( لا 23 : 3 ، 7 ) إذن لابد أن نعطى الجسد ما يحتاج إليه من راحة راحة الجسد ليست خطية ، إنما هى وصية إلهية بحيث يتصرف الإنسان بعقل 0 لا يرهق الجسد بحيث يتعب فوق الطاقة 0 ولا يريحه أزيد مما يحتاج بحيث يصل إلى الكسل أو الخمول 0 أتذكر أن أحد أساتذة الطب فى لندن قال لى ( أنا لا أستطيع أن أمنعك عن ال Hard Workفطبيعة مسئوليتك تستدعى ذلك 0 ولكنى أمنعك عن ال Over Work ويقصد بهذا أن العمل الذى يعمله الإنسان بعد أن يصل إلى الإرهاق فيجب حينئذ أن يقف ولا يستمر 0 وإن استمر بعد الإرهاق أو الإعياء ، يكون هذا Over Work 0 كما قال لى أيضا البروفسور إن العمل الذى تعمله بفرح ورضى ، لا يؤذى قلبك 0 أما العمل الذى تعمله وأنت متضايق ومتبرم ، فهو الذى يتعب صحتك 0 فالعمل بلذة لا يرهق إذن هناك علاقة بين راحة النفس وراحة الجسد لو كانت النفس مستريحة ، تستطيع أن تحمل الجسد 0 ولو تعبت النفس ، لا يحتمل الجسد أقل مجهود 0 وفى راحة الجسد ، يقول بعض العلماء ، لا تترك الجسد يعمل مدة طويلة بلا راحة ، إنما وسط العمل الطويل أعطه فترات راحة ولو دقائق 0 وهذه يسمونها بالإنجليزية Break أى تكسر حدة العمل الطويل ، بشئ من الراحة الجسد أيضا يتعبه المرض ، ويجعله فى حالة عدم احتمال وكثيرا ما يكون المريض فى حاجة إلى راحة كاملة 0 يتعبه الكلام إذا هو تحدث ويتعبه الإصغاء إلى كلام كثير 0 ويتعبه الصوت ، والحركة 0 ويتعبه التفكير ، والإلحاح من غيره لذلك فإن غالبية المستشفيات تمنع زيارة المرضى إلا فى مواعيد محدودة 0 فلا تظنوا أنكم تريحون المريض زيارته أو كثرة الحديث معه !! وراحة الجسد غير الكسل الكسل معناه أن الإنسان لديه قدرة على العمل ، ولا يرغب فى ذلك 0 والكسل له نتائج كثيرة سيئة ، سواء فى عدم قيام الشخص بمسئولياته 0 أو من الناحية الصحية قد يصل إلى الوخم أو البلادة 0 ويفقد الجسد نشاطه الطبيعى الذى يلزمه 0 كما يؤدى به هذا إلى السمنة والترهل والمعروف أن الجو الحار المشبع بالرطوبة يساعد على الكسل ، بينما الجو البارد يساعد على النشاط والحركة 0 والحركة تولد فيه حرارة ولذلك فإن الذين يحالون إلى المعاش ، ويقضون بقية حياتهم فى المقهى أو البيت أو النادى ، يصيبهم الخمول 0 بينما الذين يستمرون فى العمل والنشاط ، تقوى صحتهم وبالمثل السيدات اللائى يعملن ويتحركن ، غير اللائى يجلسن فى البيت بلا عمل ويتارهلن ونحن لا نقصد براحة الجسد ، راحة مطلقة فالجسد قد يكون فى عمق النوم ، ومع ذلك يكون قلبه يعمل فى انتظام ، كذلك جهازه التفسى ، وكذلك المخ ، وباقى أجهزة الجسد المتعددة 0 كلها تعمل أثناء نومه ، وأثناء راحته 0 وتعمل بكل ٍانتظام ، ولكن فى هدوء ، وبغير إرهاق 0 فتعب القلب هو فى إرهاقه ، وليس فى توقفه عن العمل وكذلك المخ لذلك ليست الراحة معناها عدم العمل إطلاقا 0 ربما معناها أحيانا تغيير نوع العمل 0 وكما يسمون الراحة بالفرنسية Recreation ( أى خلق آخر ) فينتقل العقل من صنع فكر إلى صنع آخر لأنه مما يرهق العقل التركيز على فكر واحد فإن تعب الإنسان من هذا التركيز ، ينتقل إلى فكر آخر 0 والعقل دائم التفكير 0 ولكنه قد يتعب من التفكير العميق إذا استمر فى موضوع واحد مدة طويلة 0 فيحتاج أن يترك هذا الموضوع إلى حين ثم يعود إليه بعد أن يجدد نشاطه وأحيانا ترتبط الراحة مع التعب ( بتعقل ) . فالإنسان ليستكمل صحته ، قد يحتاج إلى تداريب رياضية ، يحرك فيها جسده 0 والعض قد يلجأ إلى المشى أو الجرى 0 وقد يتعب ويحتمل التعب لفائدته الصحية 0 ونقول التعب وليس الإرهاق 0 وهذا ما يحدث أيضا فى تمرينات العلاج الطبيعى 0 التعب بين النفس والروح:- هناك مريض إن قيل له إن حالته خطيرة ، قد تتعب نفسه ، ولكنه يستعد لأبديته فتستريح روحه 0 بينما لو خدعوه وصورا له الأمر بسيطا لراحة نفسه وشغلوه بمسليات عالمية ، لا يهتم بروحه وأبديته ، ويهلك !مثال آخر هو مجاملة إنسان خاطئ بأنه على حق فى تصرفه ، تريح بهذا نفسه وتهلك روحه ، فلا يلوم نفسه ولا يتوب 0 وبنفس الوضع النفاق فى معاملة الرؤساء وأيضا تدليل الأطفال 0 وهنا نضع قاعدة روحية هامة إن لم تستطع تبكيت الخطية ، فلا تبررها فإنك بتبريرك تصرفات المخطئين ، تشترك معهم فى المسئولية إيزابل ساعدت آخاب فى ظلم نابوت اليزرعيلى وأخذ حقله 0 فأراحت زوجها نفسيا ، ولكنها اتعبته روحيا ، واشتركت معه فى العقوبة ( 1مل 21 ) إن من يكذب ليخرج من مأزق ، يريح نفسه ويتعب روحه وبالمثل من يلجأ إلى خدعة توصله إلى غرضه كذلك من لا يحاسب نفسه ويلومها على خطاياها بل ويعاقبها أيضا ، هذا يريح نفسه ، ولكنه يهلك روحه وأسوأ من هذا الذى يحاول أن يبرر نفسه ليستريح 00 إنها راحة زائفة خاطئة !! ومن الأخطاء فى الراحة أيضا : أن شخصا يبنى راحته على تعب الآخرين وتكون ، هذه الراحة لونا من الأنانية ومحبة الذات ، وعدم محبة الآخرين 0 إنه يريح نفسه ، ويتعب روحه بالأخطاء 0 التعب الداخلى:- هناك أشخاص لا يوجد سبب خارجى يتعبهم ، وإنما تعبهم من الداخل 0 مما فى قلوبهم من الاضطراب والقلق والشك والخوف والتشاؤم 0 فكل شئ من الخارج يتعبهم بدون سبب هؤلاء يتعبون أنفسهم ، دون أن يتعبهم أحد 0 راحة الضمير:- قد يقبل الإنسان تعب جسده من أجل راحة ضميره ، أو راحة روحه كالشهداء مثلا والمعترفين ، الذين تحملوا عذابات كثيرة احتملها الجسد ، من أجل راحة ضمائرهم بالثبات فى الإيمان 0 مثال آخر ما احتمله القديس يوحنا المعمدان من سجن 0 وأخيرا قطع رأسه ، لكى يشهد للحق ، ويقول للملك المخطئ ( لا يحل لك أن تأخذ امرأة أخيك ) مر 6 : 18 ) ومثال آخر ما احتمله القديس أثناسيوس الرسولى من نفى وتشريد ومن أجل الدفاع عن الإيمان ضد الأريوسيين 0 كذلك ما أحتمله يوسف الصديق من سجن فى سبيل راحة ضميره العفيف ، وقوله ( كيف أفعل هذا الشر العظيم ، واخطئ إلى الله ) ( تك 38 : 9 ) كذلك ما يحمله الرعاة من تعب فى الجسد لكى يريحوا الشعب من جهة ، ولكى تستريح ضمائرهم من جهة أدائهم لواجبهم الرعوى وينطبق على هذا أيضا كل من يسلك فى أسلوب البذل والعطاء والأمانة فى العمل يتعب جسديا ، لكى يستريح ضميره ، وتستريح روحه فى أداء الواجب إنه لا يبحث عن راحته الشخصية ، إنما عن راحة غيره أيضا طالب العلم الذى يتعب ، فيريح ضميره من جهة مستقبله 0 ويكون مبتهجا بتعبه ، لأنه أراح نفسه 0 وبنفس الوضع كل الذين يجاهدون ، فى تعب وكد ، من أجل هدف كبير يسعون إليه وكما قال الشاعر إذا كانت النفوس كبارا تعبت فى مرادها الأجساد حتى فى الجهاد الروحى أيضا لابد أن يتعب الإنسان ، ويجاهد الجهاد الحسن ، ليريح ضميره الروحى ، ولكى تستريح روحه فى الله – وقد قال الرسول موبخا ( لم تقاوموا بعد حتى الدم ، مجاهدين ضد الخطية ) ( عب 12 : 4 ) وهناك من يتعب جسده ، وفى نفس الوقت يتعب روحه فلا هو أدرك سماء ، ولا أرضا كالذى يتعب أعصابه بالغضب ، ويتعب صحته بالتدخين وبالخطايا الشبابية وبينما الإنسان الروحى يتعب من أجل البر ، يتعب الخاطئ تعبا باطلا ومن هذا التعب الباطل ، تعب الشياطين فى إغراء البشر 0 فى الخدمة:- الخادم يتعب ، فيريح ضميره ، ويريح غيره 0 وكما قال الرسول ( كل واحد سينال أجرته بحسب تعبه ) ( 1كو 3 : 8 ) وهكذا تعب القديس بولس فى الخدمة ، لبناء الملكوت وخلاص أرواح الناس والخادم الذى يتعب جسديا لأجل الخدمة ، لن يستريح روحيا ، ولا تستريح الخدمة مثلث الرحمات قداسة البابا شنودة الثالث عن كتاب عشرة مفاهيم

لست أقصد مجرد الأمانة في المال والأمور المادية، أي أن الإنسان لا يكون سارقًا أو ناهبًا لغيره إنما أقصد الأمانة بوجه عام في كل حياة الإنسان الروحية، في تفاصيل ثلاثة أمانة في علاقته مع الله، ومع الناس، ومع نفسه كثيرون بدأوا الحياة معًا. ولكن بعضهم وصل، والبعض لم يصل، والبعض تأخر. فما السبب في كل ذلك؟ السبب هو مقدار أمانة كلِّ منهم. فالذين وصلوا هم الذين كانوا في غاية الأمانة في أداء دورهم في الحياة والقيام بواجباتهم ومسئولياتهم على أكمل وجه والأمانة تشمل الأمور العالمية، كما تشمل الأمور الروحية. فكما يهتم الإنسان بروحياته، ينبغي أن يكون أمينًا في كل عمل يعمله. فالتلميذ ينبغي أن يكون أمينًا في دراسته، في مذاكراته ومراجعته ونجاحه وتفوقه. وكذلك العامل في إتقانه لعمله وحفظه لمواعيده. وبالمثل الموظف وكل من هو في مسئولية. فيوسف الصديق كان إنسانًا روحيًا وأمينًا في عمله، سواء في خدمته لفوطيفار حتى ازدهر عمل الرجل. كما كان خادمًا في عمله كوزير تموين لمصر، حتى أنقذها وأنقذ البلاد المحيطة لها من المجاعة وتوجد في الحياة العملية أمور لاختبار الأمانة: مثال ذلك: هل من الأمانة أن يحصل شخص على شهادة مرضية زائفة، يقدمها للحصول على عطلة من العمل بدون وجه حق. وهو في ذلك لا يكتفي بأن يكون غير أمين، إنما يوقع الطبيب معه ويجره إلى الخطأ معه! كذلك من يأخذ بدل سفر بدون وجه حق، أو يطلب بمكافأة على عمل زائد Over time بينما يمكن القيام بنفس العمل في الوقت العادي بدون زيادة!والأمثلة كثيرة من جهة عدم الأمانة في الحياة العملية: منها من ينقل الأخبار بطريقة غير أمينة. أو من لا يكون أمينًا على سرّ اؤتمن عليه. كذلك من لا يؤدى أية مهمة كُلّف بها بالأمانة المطلوبة. الأمانة تجاه الله * فقلبك الذي هو ملك لله، لا تفتحه لأعدائه. وهكذا فإن الإنسان الأمين نحو الله وحفظ وصاياه، لا يتساهل مع أية خطية، ولا يتراخى مع الفكر الخاطئ، بل بكل أمانة يطرده بسرعة ولا يقبل أن يفصله أي فكر أو أية مشاعر عن محبة الله وعن طاعته وحفظ وصاياه. وهو يحفظ تلك الوصايا ولا يحيد عنها أمينًا في تنفيذها، لا يلتمس في ذلك ولا تبريرًا، وينتصر على كل العوائق. * وهو أمين أيضًا في صلواته وكل نواحي عبادته، وأمين في عقيدته وفي إيمانه وفي تقديم صورة مشرقة عن الإنسان المؤمن. وهو أمين في خدمة بيت الله وفي دعوة الناس إليه. ويفعل ذلك بكل جدية. يبدأ يومه بالله وينهيه بذكر اسمه. ويحيا باستمرار في حياة الشكر، يشكر الله على نعمته وستره ورضاه. ولا يتذمر مطلقًا على مشيئة الله... وهو باستمرار حريص أنه لا ينطق باسم الله إلا بخشوع يليق بعزة الله وجلاله ومجده والأمين في علاقته بالله يكون أمينًا في نذوره وعهوده. يعرف أنه من الخير له أن لا ينذر من أن ينذر ولا يفي. كما يكون أمينًا أيضًا في واجباته المالية من نحو الله. أمانة الإنسان نحو نفسه يضع أمامه مصيره الأبدي. فيهتم بروحه ونقاوة قلبه. ويكون أمينًا كل الأمانة في مقاومة الخطية، وفي السلوك في حياة الفضيلة والبر. ويعطى روحه غذاءها اليومي من الصلوات والتراتيل وقراءة كتاب الله والتأمل فيه. ولا يقتصر على مجرد الاهتمام بالجسد واحتياجاته. بل يجعل روحياته في المرتبة الأولى من اهتماماته، بحيث ينمو كل حين في حياة البر، حتى يصل إلى الكمال النسبي الممكن له كإنسان كذلك يكون أمينًا في تثقيف نفسه بكل مصادر المعرفة والحكمة. حتى ينمو في عقله وفكره وذكائه. وإن كان طالب علم، يكون أمينًا في دراسته لكي يصل – ليس فقط إلى النجاح – إنما إلى التفوق أيضًا والامتياز والإنسان الأمين لا يعتذر مطلقًا بقلة إمكانياته، إنما يحاول أن ينمى إمكانياته وقدراته بكافة الطرق. وهو لا يعتذر بالعوائق والموانع، بل يبذل كل جهده للانتصار عليها. وفي كل يقوّى إرادته فلا تخور ولا تضعف والإنسان الأمين لا يتساهل مع نفسه في أي شيء. بل يضبط نفسه تمامًا. وذلك أنه إن تساهل من جهة أخطاء الحواس، تحاربه الأفكار. وإن تساهل مع الأفكار، تحاربه الشهوات. وإن تساهل مع الشهوات، يسقط في العمل الخاطئ. إنه في أمانته يكون كالجبل الراسخ تصدمه العواصف والأنواء فلا تنال منه شيئًا والإنسان الأمين نحو نفسه، يكون أمينًا من جهة وقته. فيستغل كل دقيقة من حياته لفائدته وفائدة الآخرين... وهو يدرك تمامًا أن الوقت جزء من حياته لا يجوز له أن يبدده ويحرص أن يكون وقته في صالحه وليس ضده، بحيث لا يندم على وقت قضاه في عمل ما الإنسان الأمين على نفسه، يعرف أن له نفسًا واحدة إن خسرها خسر كل شيء وليس ما يعوضها وهكذا يذكر باستمرار انه "ماذا ينتفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه". لذلك فهو يهتم بحاضر نفسه ومستقبلها. ويحرص على خلاص نفسه... أمانته نحو الآخرين الإنسان الأمين يحرص على الآخرين كما يحرص على نفسه. ويهتم بخلاصهم كما يهتم بخلاص نفسه إنه لا يكتفى بأنه لا يؤذى أحدًا، بل يبذل جهده لعمل الخير نحو كل أحد. ويكون كالشمعة التي تضئ لكل أحد، وكالشجرة التي تظلل على كل من يحتمي بها. ويكون صانع خير وصانع سلام مع الكل والإنسان الأمين يحتفظ بأسرار الناس لا يفشى شيئًا منها ولو لأقرب المقربين إليه. ولا يفضح ضعفات أحد بل يكون سترًا له وغطاء... وإن وجد أحدًا محتاجًا إلى معونة لا يقصر في إعانته، ويفعل ذلك في سرية بحيث لا يخجله أمام غيره... ويكون معينًا لمن ليس له معين، ونورًا للسائرين في الظلمة وأمانته نحو الآخرين تلزمه أن يشاركهم في أحزانهم وفي أفراحهم، وتقتضيه الأمانة أن يزور المريض منهم، وأن يعزى من يحتاج إلى عزاء. وأن يقدم النصيحة المخلصة لمن يلزمه النصح، وأن يشترك في حل مشاكل من هو في ضيقة، مادام هذا الأمر في قدرته. ويكون قلبًا محبًا للكل، ويحترم الصغير منهم والكبير. ولا يحتقر الساقط بل يساعده على القيام على أن هناك من يسأل بعد كل هذا: ولكن ماذا استطيع أن أفعل، إن كان لا يمكنني الوصول إلى هذا المستوى؟ وإن كنت -على الرغم من ضعفي- أريد أن أكون أمينًا الأمانة كلها، فكيف أبدأ. أرجو -إن أعطاني الرب فرصة- أن أجيب عن هذا السؤال، فإلى اللقاء. قداسة مثلث الرحمات البابا شنودة الثالث

قوة الروح يظن بعض الشباب أن القوة تعنى القوة الجسدية ، التى يظهر بها أبطال الملاكمة والمصارعة والكاراتيه 0 قوة من نوع قوة شمشون الجبار ( قض 13 : 16 ) ولكن ليست القوة الجسدية هى كل شئ بل أن كثيرين من الأقوياء بالجسد ، كانوا ضعفاء إن شمشون الجبار الذى أنتصر بالجسد على كثيرين ، كان ضعيفا أمام إغراء دليلة وحبه لها 0 وقد ضعف أمام إلحاحها ، فكشف لها سره ، فحلقت شعره ، وسلمته لأيدى أعدائه ، ففقأوا عينيه ، وأوثقوه بسلاسل ، وجعلوه يطحن فى بيت السجن ( قض 16 : 19 – 21 ) وداود الذى هزم جليات الجبار ( 1صم 17 ) وكان منذ صباه ( جبار بأس ورجل حرب ) ( 1صم 16 : 18 ) هذا الجبار كان ضعيفا أمام جمال بثشبع ، فسقط وأخطأ واستحق أن يعاقبه الرب ، وقد جعل أعداء الرب يشمتون ( 2صم 12 : 7 – 14 ) هنا نقرأ ما قال القديس يوحنا الحبيب للشباب فى رسالته الأولى ( كتبت إليكم أيها الشباب ( الأحداث ) لأنكم أقوياء ، وكلمة الله ثابتة فيكم 0 وقد غلبتم الشرير ) ( 1يو 2 : 14 ) هنا نوع آخر من القوة وهو أن تغلب الشرير ( أى الشيطان ) إذن القوى هو الذى يغلب الخطية ويغلبها لأن كلمة الله ثابتة فيه 0 لأن وصية الله ثابتة فى قلبه 0 أما الإنسان المغلوب من الخطية ، فلا نستطيع أن نقول عنه إنه قوى 0 توجد نقطة ضعف فيه ، يستطيع الشيطان أن يدخل منها ويهزمه الروح القوية تنتصر على الجسد ، وعلى المادة والشيطان مهما تعرضت لحروب روحية قوية ، تقاوم حتى الدم ( عب 12 : 14 ) وتجاهد وتطلب معونة من الله ، ولا تستلم مطلقا ، حتى تنتصر ، كما فعل يوسف الصديق ( تك 39 ) الروح القوية لا تسمح لنفسها أن تستعبد لعادة من العادات ولا تقبل أن تنهزم مهما كانت الحرب عنيفة ومهما كانت كان خداع الشيطان ، ومهما كانت حيله إنها أقوى من إغرائه ومن كل خدعه وحيله كذلك المغلوب من إحدى العادات ، هو إنسان ضعيف المغلوب مثلا من عادة التدخين ، أو من المسكرات ، أو الواقع تحت سلطان إدمان المخدرات ، ليس هو قويا ، لأنه ضعيف أمام كل هذه العادات 0 وهو أمامها لا يمكن أن يملكك السلطان على إرادته 0 بل العادة أو الإدمان لهما السلطان على إرادته وتصرفاته ، وقد يقودانه إلى الجريمة 0 قوة النفس :- النفس القوية لا تقلق ، ولا تضطرب ، ولا تخاف ، ولا تنهار ، ولا تتردد إنها كالجنادل فى النهر ، تصدمها المياه والأمواج ، على مدى السنين والقرون ، وهى ثابتة فى مكانها 0 وكالجبال تصدمها الرياح والأمطار والسيول ، دون أن تتأثر هكذا الإنسان القوى فى نفسيته : يقول مع داود النبى ( إن يحاربنى جيش ، فلن يخاف قلبى ، وإن قام على قتال ، ففى ذلك أنا مطمئن ) ( مز 27 : 1 ) الإنسان القوى هو إنسان صامد ، أمام المشاكل العويصة ، وأمام التهديدات 0 هو قوى من الداخل ، مهما كان الضغط من الخارج أما الضعيف ، فإنه يتخيل مخاوف ، وينزعج بسببها وربما لا يكون لها وجود ! ولكنه بسبب خوفه الداخلى ، يتوقع أن تأتيه المتاعب فيتعب بدون سبب ! الإنسان القوى لا يضع أمامه احتمال الفشل أو الإنهزام 0 كما قال القديس بولس الرسول( إن الله لم يعطنا روح الفشل ، بل روح الفشل ، بل روح القوة ) ( 2تى 1 : 7 ) ( لذلك لا نفشل ) ( 2كو 4 : 16 ) مهما كانت المحاربات والمتاعب والضيقات كل هذه لا تدخل إلى القلب فتتعبه الإنسان القوى يتعامل مع الضيقات وهى خارجه أما الضعيف فيدخلها إلى قلبه وأعصابه فتتعبه هذه هى قوة النفس التى اتصف بها الناجحون فى حياتهم 0 الطالب الضعيف يدخل إلى الامتحان 0 فإن وجد سؤالا صعبا ، يعرق ويتصبب ويدوخ ، وينسى كل ما كان قد حفظه !! أما الطالب القوى فيفكر فى الحل ، ويبدأ بالسهل فيتقوى ، ويعود إلى الصعب ليحله فى الواقع إن المفهوم الحقيقى للقوة ، ينبغى أن يتركز على القوة الداخلية فقد يبدو البعض قويا من الخارج ، بينما هو ضائع تماما من الداخل 0 قد يسمع كلمة إهانة ، فيقول من الخارج ( الله يسامحك ) 000 بينما فى الداخل يتقد غضبا وحقدا 000 إن تحويل الخد الآخر ( مت 5 : 39 ) كما قال أحد القديسين – هو الخد الداخلى ، أعنى الأحتمال فى الداخل ، والمسامحة الداخلية ، ولوم النفس أيضا القوة الداخلية هى الانتصار على النفس من الداخل فليس القوى هو الذى ينتصر على الآخرين ، إنما هو الذى ينتصر على نفسه وكما قال أحد القديسين : إن القوة الغضبية قد وضعت فى الإنسان ، لا لكى يغضب على الآخرين ، إنما لكى يغضب على نفسه إذا أخطأ 0 وحسنا قيل فى المزمور ( كل مجد إبنة الملك من داخل ) ( مز 45 ) فإذا انتصرت على نفسك من الداخل ، يمكنك أن تنتصر على كل الأمور الخارجية 000 حينئذ يمكنك أن تغلب كل الأعداء الخارجيين 0 وصدق القديس يوحنا ذهبى الفم حينما قال ( لا يستطيع أحد أن يؤذى إنسانا ، ، ما لم يؤذ هذا الإنسان نفسه ) إذن من عناصر القوة ضبط النفس الذى يضبط لسانه هو إنسان قوى ، حسب شهادة القديس يعقوب الرسول ( يع 3 : 2 ) وما أكثر الأشخاص الذين نقطة الضعف فيهم هى أخطاء اللسان 0 ويدفعوا ثمن ذلك غاليا كذلك الإنسان القوى هو الذى يستطيع أن يضبط أفكاره 0 فلا تهزمه الأفكار وتسرح به حيثما تشاء ، وتوقعه فى خطايا كثيرة 0 والإنسان القوى هو الذى يضبط نفسه وقت الغضب 0 ويضبط نفسه وقت الصوم ، من جهة الطعام والشراب 0 ويضبط نفسه من جهة الوقت ، فلا يضيعه فى المتعة واللهو ، ويفشل فى مسئولياته قوة الأعصاب هناك لونان آخر من القوة ، هو قوة الأعصاب الإنسان الضعيف الأعصاب : أقل كلمة تثيره وتهيجه ، وتجعله يفقد هدوءه ، ويفقد سيطرته على نفسه ، ويخطئ فى تصرفاته وفى ألفاظه ، ويكون موضوع نقد من الآخرين لأن أعصابه ضعيفة لم تحتمل ، مهما كان قويا فى نواح أخرى حقا إن الأعصاب مسألة جسدية ، ولكن العامل النفسانى يؤثر عليها 0فالإنسان الواقع فى خطية الغضب ، تجد أن أعصابه تلتهب بسرعة ، كذلك الإنسان الواقع فى محبة الذات ، وفى الكرامة الشخصية : أقل كلمة تلمس كرامته ، أو يظن أنها تلمس كرامته ، تتعب أعصابه لا تستطيع أن تحتمل مسألة الأعصاب هى نقطة ضعف فيه لذلك قال الرسول : يجب علينا نحن الأقوياء أن نحتمل ضعفات الضعفاء ( رو 15 : 1 ) فالذى يعتدى على غيره هو الشخص الضعيف ، بينما الذى يحتمل القوى 0 هو الجبل الراسخ الذى تثيره أخطاء غيره ضده هذا الجبل مهما ألقى أحد عليه طوبا ، يبقى راسخا لا يتزعزع أما الذى يثور ويحاول أن ينتقم ويسئ إلى غيره ، هو إنسان مغلوب من ذاته ، وليس مغلوبا من غيره 0 أقل كلمة تتعبه وتفقده هدوءه وتتلف أعصابه أما القوى ، فهو قوى فى أعصابه ، وقوى فى احتماله إذن الذى يحتمل هو القوى 0 والذى يهين غيره هو الضعيف ليتك إذن تمتحن نفسك ، وترى ما هى ضعفاتك ، وتبذل كل جهدك فى الإنتصار عليها إن القوى ليس هو الشخص الذى ينتصر على غيره ، إنما هو الذى يستطيع إن ينتصر على نفسه 0 لأن البعض يظن أنه منتصر وقوى من الخارج 0 بينما هو فى داخله ضعيف ومهزوم ليس فقط يحتمل إساءات الناس ، إنما أيضا يحتمل الأحداث والمشاكل يحتمل المتاعب التى تتعب غيره 0 يحتمل الأمراض والضيقات والحوادث لقد كان السيد المسيح قويا فى احتماله 0 كان قويا فى احتماله التحدى وهو على الصليب ، وقولهم له ( إن كنت ابن الله انزل من على الصليب ) وهكذا نقول له فى القداس الإلهى ( احتملت ظلم الأشرار ) إن الاعتداء سهل 0 يمكن لأى إنسان ضعيف النفسية أو ضعيف الخلق أن يعتدى على غيره 0 أما القوى فهو الذى يحتمل فى الحياة الزوجية : إن كان الطرفان ضعيفين لا يحتملان ، قد يخرب البيت ! أما إذا كان أحدهما على الأقل قويا ، يمكنه أن يحتمل الطرف الآخر ، حينئذ يمكن أن يستمر السلام بينهما قد يوجد إنسان ضعيف ، لا يحتمل 0 ممكن أن خبرا معينا ينهار : يؤثر على أعصابه ، وعلى نفسيته ، على أفكاره 0 صحته لا تحتمل ، يرتفع ضغط دمه ، أو قلبه لا يحتمل 0 وربما يقع على الأرض لم تكن له القوة التى يحتمل بها ذلك الخبر !! ننتقل إلى نقطة أخرى : قوة المحبة :- يقول الكتاب ( المحبة قوية كالموت مياه كثيرة لا تستطيع أن تطفئ المحبة والسيول لا تغمرها ) ( نش 8 : 6 ، 7 ) المحبة قوية من الناحية الإيجابية ، فيما تقدمه من بذل وعطاء ، وتصل إلى بذل الذات من أجل من تحبه وهى قوية – من الناحية السلبية – فى احتمالها لأخطاء من تحبه ، مهما فعل ولذلك قال عنها الرسول ( المحبة لا تسقط أبدا ) ( 1كو 3 : 8 ) أما الإنسان الذى يفقد محبته لصديق أو حبيب ، بسبب كلمة قيلت أو تصرف مخطئ ، فقد تكون محبته ضعيفة المحبة استطاعت أن تصعد على الصليب ، لكى تخلص وتفدى المحبة القوية احتملت إنكار بطرس ، وشك توما ، وهروب التلاميذ وقت القبض على المعلم الصالح المحبة القوية يمكن أن تشمل الأعداء والمسيئين ، وتبارك لاعنيها ( مت 5 ) قوة الشخصية:- من أبرز ما يميزها قوة العقل والفكر إنسان قوى فى ذكائه ، فى سرعة البديهة ، فى قوة الإقناع ، فى روعة الفهم والاستنتاج 0له قوة الأسلوب ، وقوة الذاكرة لذلك إذا دخل فى أى موضوع ، يسنده بالفكر القوى ، الذى يمكن أن يجذب الآخرين فيخضعون لمنطقه لا يسير وراء كل شائعة ، ولا وراء كل مذهب 0 بل يفكر ويفحص الأمور جيدا ، فى ذكاء ويتمسك بما هو أفضل وبذكائه وفهمه ، يكون ناجحا فى كل مسئولية تعهد إليه 0 ويقف قويا أمام المشكلة ، لا تهزمه ، بل يحلها ، أو يحتملها إلى أن تحل أما الذى ينهار أمام المشاكل ، فليس هو قويا الشخصية القوية التى لا تنقاد إلى مشورة خاطئة 0 هى التى تؤثر فى غيره ، دون أن تكون تحت تأثير الغير ، إلا مشورة الروحيين وليس معنى القوة فى الشخصية أن يكون الإنسان عنيدا صلب الرأى ، بل أن يكون قويا فى الخير 0 سهلا فى التفاهم ، ولكن ليس ألعوبة فى أيدى الغير هناك أشخاص لهم القوة التى تؤثر فى الغير 0 وهؤلاء هم الذين يصلحون للخدمة وللقيادة 0 بعكس الإنسان الضعيف فى تفكيره ، فإنه مهما كان قويا فى جسده ، أو عظيما فى مركزه ، يمكن أن يقوده شخص آخر إلى جواره ، يكون أذكى منه وأعمق فكرا قد تحدث مشكلة لإنسان ، ويرفض كل نصيحة ، ومهما قيل له لا يقتنع إلى أن يحدثه شخص آخر ، فيؤثر عليه 0 ويستمع لنصيحته 0 كلماته قوية وفعالة ، ولها تأثيرها ، ولا ترجع فارغة قوة التأثير هذه تنفع فى الإرشاد الروحى وخدمة الكلمة وجذب الآخرين بل تنفع أيضا فى محيط الصداقة ، وفى مجال العمل الإجتماعى ، ولكل من يتولى إرادة وقيادة 0 وتنفع أيضا الكاتب والصحفى 0 إذ تكون للشخصية قوة وجاذبية وتأثير هناك إنسان آخر قوى فى خدمته وكرازته له قوة الكلمة ، وقوة التأثير على الغير ، ويستطيع أن يجذب النفوس إلى الله وكلمته لا ترجع فارغة ( أش 55 : 11 ) بل باستمرار تأتى بثمر 0 من أمثلة هذا النوع ، كان القديس بولس الرسول ، ومارمرقس ، والقديس أثناسيوس الرسولى الذى وقف ضد الأريوسيين ، ونشر الإيمان السليم وكذلك كل أب كاهن روحى عميق فى تأثيره الروحى ، وكل واعظ وخادم ناجح فى خدمته ونريد أن نقول إن الوداعة لا تتعارض مع القوة فقد كان السيد المسيح قويا ووديعا فى نفس الوقت كان ( لا يخاصم ولا يصيح ) وفى نفس الوقت كانت له قوة الإقناع وقوة الشخصية 0 وكان يفحم مقاوميه فى كل حوار 0 قوة الإرادة:- من مظاهر القوة أن تكونت للشخص قوة إرادة ، قوة عزيمة 0 يستطيع إن أراد ، أن ينفذ 000 فإذا دخل فى تدريب مثلا : يمكنه إذ بدأ ، أن يستمر وينفذ 0 أمال الإنسان الضعيف ، فقد يريد ولا يستطيع 0 وقد يبدأ ولا يستمر 0 ومن مظاهر الإرادة ، ضبط النفس فالإنسان القوى يمكنه أن يضبط نفسه ، سواء فى وقت الغضب ، أو رغبة الأنتقام كذلك يضبط نفسه أما الشهوة ، وعندما يحارب بأية خطية القوى يمكنه أن يضبط لسانه ، وأن يضبط حواسه ، ويضبط فكره إن كان مريضا بالسكر مثلا ، يمكنه أن يضبط نفسه من جهة الأطعمة الممنوعة وهنا أقول : إن الإنسان الذى لا يستطيع أن يضبط عن الطعام – فى مرض أو صوم – كيف يمكنه أن يضبط نفسه أمام أية شهوة أو أية خطية ؟! هناك إنسان قد يكون ضعيفا أمام إغراء معين أمام إغراء وظيفى ، أو إغراء مالى ، أو إغراء شهوانى لا يستطيع أن يحتمل 0يغلبه ضعفه ، أو تغلبه شهوته ، فيسقط وقد يرتد !!آخرون يضعفون أمام المجد الباطل ، أمام كلمات المديح والإطراء أما الشهداء والمعترفون فكانوا فى منتهى القوة أمام كل الإغراءات0 قوتا الصلاة والإيمان:- نوع آخر من القوة ، هو قوة الصلاة الصلاة القوية فى إيمانها ، وفى حرارتها ، وفى انسحاقها وفى روحياتها ، التى يمكن أن تصعد إلى السماء وتأتى بالاستجابة كثيرون يشعرون بقوة الشخص الذى له مثل هذه الصلاة ، ويلجأون إليه فى مشاكلهم لكى يحلها الله لهم على يديه صلاة الآباء الرسل كانت قوية جدا ، لدرجة أنه قيل عنهم ( ولما وصلوا ، تزعزع المكان الذى كانوا مجتمعين فيه ، وامتلأ الجميع من الروح القدس ) (أع 4 : 31 ) إنها الصلاة القوية التى تصعد إلى فوق ، وتستطيع أن تدخل إلى عرش الله ، وتأخذ منه ما تريد أترى هل لك مثل هذه الصلاة ، التى قد يلجأ إليها الآخرون 000 يمكنك أن تقرأ عن مثل هذه الصلاة فى سير القديسين ، الذين ائتمنوا على مخازن الله ، فكانوا يأخذون منها بصلواتهم ويمنحون الناس الصلاة القوية ، صلاة حارة ، مملوءة بالإيمان إن الإيمان القوى يمنح الصلاة قوة وقوة الصلاة مع قوة الإيمان ، تعملان معا بقوة الإيمان مشى بطرس على الماء 0 ولما ضعف إيمانه بدأ يغرق 0 فأنقذه الرب ووبخه قائلا ( يا قليل الإيمان ، لماذا شككت ؟ ) ( مت 14 : 31 ) الإيمان القوى يستطيع أن يصنع المعجزات 0 يكفى قول الكتاب ( كل شئ مستطاع للمؤمن ) ( مر 9 : 23 ) أليشع ذهب مع المرأة الشونمية ، وهو واثق أنه سيقيم ابنها ( 2مل 4 : 35 ) وهكذا فعل إيليا مع أرملة صرفة صيدا وأقام ابنها ( 1مل 17 : 22 ) الإيمان القوى يؤمن أن الرب سيأتى ، ولو فى الهزيع الرابع من الليل 0 ولابد سيعمل عملا إنه يؤمن أن لعازر سيقوم ، ولو بعد أربعة أيام من دفنه إنه إيمان لا يتزعزع مهما ( تأخر ) الله عليه ، أو خيل إليه أن صلواته لم تستجب 0 إيمان لا يشك فى محبة الله ، معهما أحاطت به الضيقات واستمرت ، ومهما ( على ظهره جلده الخطاة وأطالوا إثمهم ) ( مز 129 ) قوة الإيمان ليست فقط من جهة الثقة بعمل الله بل تظهر قوة الإيمان فى مواجهة الهراطقة مثل قوة إيمان القديس أثناسيوس الذى وقف ضد أفكار الأريوسيين ، وكل ما قدموه من شكوك 0 ولكن الإيمان الذى كان فى قلبه ، كان أقوى من كل شكوكهم بعكس الإيمان الضعيف الذى يصمد أمام الشك ، ولا يصمد أمام البدع والهرطقات 0 مثلث الرحمات قداسة البابا شنودة الثالث عن كتاب عشرة مفاهيم

عاشت قديسة طاهرة في الهيكل.. ثم جاء وقت قيل لها فيه أن تخرج من الهيكل. فلم تحتج ولم تعترض، مثلما تفعل كثير من النساء اللائي يمنعهن القانون الكنسي من دخول الكنيسة في أوقات معينة. فيتذمرن، ويجادلن كثيرًا في احتجاج..!وكانت تريد أن تعيش بلا زواج فأمروها أن تعيش في كنف رجل حسبما تقضي التقاليد في أيامها فلم تحتج وقبلت المعيشة في كنف رجل، مثلما قبلت الخروج من الهيكل كانت تحيا حياة التسليم، لا تعترض: ولا تقاوم، ولا تحتج بل تسلم لمشيئة الله في هدوء، بدون جدال كانت قد صممت على حياة البتولية، ولم تفكر إطلاقًا في يوم من الأيام أن تصير أمًا. ولما أراد الله أن تكون أمًا، بحلول الروح القدس عليها (لو1: 35) لم تجادل، بل أجابت بعبارتها الخالدة "هوذا أنا أمة الرب. ليكن لي كقولك".. لذلك وهبها الله الأمومة، واستبقى لها البتولية أيضًا، وصارت أمًا، الأمر الذي لم تفكر فيه إطلاقًا.. بالتسليم، صارت أمًا للرب.. بل أعظم الأمهات قدرًا وأمرت أن تهرب إلى مصر، فهربت وأمرت أن ترجع من مصر، فرجعت. وأمرت أن تنتقل موطنها من بيت لحم وتسكن الناصرة، فانتقلت وسكنت كانت إنسانة هادئة، تحيا حياة التسليم، بلا جدال. لذلك فإن القدير صنع بها عجائب. إذ نظر إلى اتضاع أمته. قداسة مثلث الرحمات البابا شنودة الثالث من كتاب السيدة العذراء

لقد خلق الله الإنسان حرًا. وبالحرية ميزه عن مخلوقات أخري كثيرة. وقد تغني الناس بالحرية. فقال أحد أدباء الغرب: 'لو انك فقدت كل شيء، ما عدا الحرية، فأنت لا تزال غنيًا'. وتجاه الحرية، يقف ذلك السؤال الشهير:'هل الإنسان مسير أم مخير؟'وواضح أن الإنسان مخير في كل ما يفعله. ولكي لا ينحرف بحريته فيخطئ، زوده الله بالعقل الذي ينير أمامه الطريق، وأيضًا بالضمير لكي يميز بين الخير والشر. كما زوده كذلك بالوصية الإلهية لكي يلتزم بها في كل تصرفات حياته والدليل علي حرية الإنسان، إن الحرية ترتبط دائما بالمسئولية، فإن لم يكن الشخص حر الإرادة، فلا مسئولية عليه، وان لم يكن حرا، فكيف يلتزم بوصايا الله؟! وما لزوم أمور عديدة ينهاه الله عنها، إن لم تكن له حرية إرادة؟ وإلا انطبق عليه قول الشاعر: ألقاه في اليم مكتوفا وقال له إياك إياك أن تبتل بالماء كذلك فإن ارتكاب الخطيئة دليل علي أن الإنسان مخير.. لأن الله لا يسير أحدا في طريق خاطئ.. إنما المخطئ يرتكب الخطأ عن طريق اختياره له وأيضًا أن لم تكن هناك حرية، فلا حساب إذن ولا دينونة في الآخرة ولا ثواب ولا عقاب الإنسان إذن مخير لا مسير.. فهل هو مخير في كل شيء؟طبعا لم يكن أي شخص مخيرًا من جهة البلد الذي ولد فيه، ولا من جهة الجنس الذي ينتمي إليه. ولم يكن مخيرًا في نوع شكله وملامحه، وفي فصيلة دمه، وفي كثير من المواهب التي أعطيت له، أو التي حرم منها.. لم يكن مخيرا في نشأته، ولا في اختيار أسرته، ولا فيما ورثه عن تلك الأسرة من دم ومن عقل، وأمور اجتماعية ولكنه علي الرغم من كل هذا هو مخير في تصرفاته، ومخير في أن يصلح بقدر الإمكان من مستوي نشأته، كما في تغيير مستواه في أمور عديدة. هنا ونسأل: هل الإنسان حر في أحلامه؟ وللإجابة علي هذا السؤال، نقول أن هناك أنواعًا من الأحلام فقد توجد أحلام عبارة عن إعلان من الله، مثل الأحلام التي فسرها يوسف الصديق لفرعون. وهناك أحلام أخري عبارة عن حروب من الشياطين. وهذان النوعان لا إرادة للإنسان فيهما ولا حرية، وبالتالي لا مسئولية غير أن هناك أحلامًا ناتجة عما يخزنه كل شخص في عقله الباطن من شهوات أو رغبات أو أفكار أو مخاوف.. وما تجمعه الحواس من نظر وسمع.. وهذه قد تظهر له بصورة أحلام. ويبدو انه لا حرية للإنسان فيها. ولكنها ناتجة عن حرية سابقة، فيما خزنه لنفسه.. وهي لا تدخل في نطاق الأمور الإرادية، إنما في شبه الإرادية أو نصف الإرادية. وعليه مسئولية تجاهها، علي الأقل من جهة الأسباب التي أوصلتها إليه ولهذا، فإن كان الإنسان أمينا علي نفسه وروحياته أثناء الصحو، ستكون أحلامه أمينة له أثناء نومه. ضوابط الحرية وحدودها:- إن الإنسان فيما هو مخير فيما يفعل، لكنه ليس مخيرا بطريقة مطلقة، إنما تحد من حريته أمور مهمة تنطبق علي الكل فله أن يستخدم حريته، بحيث لا يعتدي علي حريات الآخرين وحقوقهم، فلا تستخدم الحرية في إهانة الغير، ولا في السب والقذف، ولا أن تبني راحته علي تعب الآخرين. وليس هو حرا في استخدام العنف ضد غيره وهو أيضا حر في حدود الالتزام بالنظام العام، والالتزام بالآداب العامة، وبقوانين البلد الذي يعيش. مثال ذلك فإنه في أكثر البلاد تمسكًا بالحرية، لا يستطيع أحد أن يكسر قواعد المرور وإشاراته، ويقول: أنا حر أفعل ما أشاء!هو أيضا حر في حدود وصايا الله، فلا يعصاها ويسلك حسب هواه. وهكذا فإن المؤمنين بالحرية، ينادون بالحرية المنضبطة، وليس بالحرية المطلقة ولهذا، فإن الذي يتجاوز حدود حريته، ولا يلتزم بالوضع السليم، فإن القانون يلزمه بذلك، والعقوبة تردعه.. بل أن حرية الإنسان ينبغي ضبطها منذ الصغر. وهنا يبرز لزوم التربية والتعليم. ويقوم واجب الأسرة في ضبط حرية الطفل، بحكمة، حتى لا ينحرف. ثم واجب المدرسة أيضا في تعليم الطلبة قواعد الحرية وحدودها وضوابطها. كذلك ليس الإنسان حرا في إيذاء نفسه:- فلا يقع الإنسان في إدمان الخمر أو المخدرات أو التدخين، ويتلف صحته وإرادته، ويضيع ماله فيما يضره. ويقول أنا حر!.. كلا، ليس هو حرا فيما يجلب له الأذى. فصحته وديعة في يديه، لا يملكها وحده، بل يملكها أيضا المجتمع الذي رباه ورعاه، والذي هو مكلف بخدمته وأداء واجبه نحوه.. كذلك ليس الإنسان حرًا في أن يقتل نفسه، أي ينتحر بطريقة ما. فحياته ليست ملكا له وحده. كما انه ليس حرا في كسر وصية الله القائلة 'لا تقتل'. والتي تنطبق أيضا عليه من جهة نفسه كما من جهة غيره. أنواع الحرية:- في نطاق الحرية المنضبطة، توجد أنواع من الحرية، منها الحرية الشخصية، حرية الإرادة، وحرية الفكر، وحرية إبداء الرأي، وحرية الاجتماع، وحرية العقيدة، والحرية السياسية فالإنسان من حقه أن يفكر بحرية كما يشاء. ولكن بضوابط: فليس من حريته أن يسرح في أفكار ظالمة، أو في أفكار نجسة، وان كانت قوانين الدولة لا تردعه من جهة هذا الفكر، فإن الضمير يوبخه، ويأمره أن يضبط فكره حتى لا يدنس نفسه.. ثم هل في حريته أن يعتنق فكرا هداما؟! وان اختار بحريته هذا الفكر، فليس من حقه أن ينشره. وإلا فإنه يؤذي المجتمع الذي يعيش فيه. وهنا من حق الدولة أن تضبط الأفكار الهدامة التي تبلبل أذهان الناس وتقود تصرفاتهم في اتجاه ضار الإنسان له حرية العقيدة، من جهة الدين والتدين، وما يتبع ذلك من حرية العبادة وقد تمادي البعض في هذه الحرية، حتى وصلوا في بعض البلاد إلي الإلحاد. كما وصلوا إلي كثير من الانحرافات العقيدية وإلي تشويش أذهان الآخرين، ونشر الشكوك في الثوابت من الأمور الإيمانية. وتجرأ بعضهم في بلاد الغرب إلي مطالبتهم بعدم تدريس الدين، لأنه لا يوافق معتقداتهم. كذلك وصل بهم الأمر إلي الشذوذ الجنسي والمطالبة باعتماد قانون من الدولة. وبعض الدول سمحت لهم بهذا كما في كندا. كما ضغطوا علي بعض الهيئات الدينية لاعتماد الشذوذ. وطالبوا لأنفسهم بحقوق كشواذ. أما عن الحرية السياسية فللإنسان الحق في اختيار النهج السياسي الذي يوافقه، والحزب السياسي الذي يستريح لمبادئه كما أن له حق الانتخاب وحق الترشيح في حدود القانون. ولكن الحرية السياسية ينبغي أن تكون منضبطة أيضا. فلا ينضم أحد إلي نهج سياسي مدمر، ولا ينضم إلي حزب متمرد علي النظام، يثير الشقاق ويدعو إلي التخريب وإلي محاولة قلب نظام الحكم وفي نطاق الحرية السياسية، تدخل حرية الصحافة وحرية النشر والمفروض في هذه الحرية أن تكون منضبطة أيضًا، بحيث لا تكون أداة تشهير بالناس، وسب البعض وقذفهم بحجة حرية الرأي. ولا يجوز للصحافة أن تخرج من الناحية الموضوعية إلي النواحي الشخصية، التي تمس أعراض الناس وسمعتهم وأمورهم الشخصية إن الحرية سلاح ذو حدين، فهي نافعة ولازمة أن سارت في طريق سليم. وإلا إذا انحرفت فإنها تضر الإنسان ومن حوله. الحرية الحقيقية:- ختاما ما هي الحرية الحقيقية؟ ذلك لأن هناك بعض الناس يسمون أنفسهم أي متحررين، وهم يسيرون حسب هواهم في طريق خاطئ، يتحررون فيه من القيم والثوابت..! أما الحرية الحقيقية، فهي أن يتحرر الإنسان من كل فكر خاطئ، ومن كل طبع رديء، ومن كل شهوة منحرفة، ومن كل خطيئة مثل هذا الإنسان إذا منح الحرية فإنه سيسلك فيها بأسلوب سليم نافع له ولغيره لذلك علي طالب الحرية، أن يتحرر أولا من الداخل.. وبهذا يمكنه أن يستخدم الحرية للخير. قداسة مثلث الرحمات انبا شنودة الثالث